第 6 章
對猶太人的指控
帖前 2:13-16（修訂本）
這幾節經文完成了本章開頭所探討的主題。使徒描繪了他自己在帖撒羅尼迦的生活與勞苦，這幅動人的圖畫足以洗清加在他身上的一切指控。在將戰火引向敵人的陣營，並描繪那些毀謗者之傳統與精神之前，他再次留戀於他工作的豐碩成果。儘管遭受迫害與毀謗，當他想起帖撒羅尼迦人領受福音的情景時，他仍有理由不住地感謝神。
他說，當這信息傳給他們時，他們領受了，不是當作人的話，而是當作神的話——這正是它真實的本質。福音總是以這種身分呈現。人的話語無法帶著權柄對人說話；它必須接受批判；它必須在人類理解所認可的基礎上證明自己。當然，福音並非不合理；基督徒理當隨時準備回答每一個要求他說明心中盼望之緣由的人，這是福音本身的要求。但另一方面，福音並非前來乞求我們的認可；它不會作為一套思想體系，提交給我們審查並博取讚許。它帶著權柄說話。它命令人悔改；它以基督的死為基礎宣講赦罪——這是神至高的恩賜，人可以接受或拒絕，卻不能拿來討論；它展示基督生命的律法，作為對每個人都有約束力的律法，並呼召所有人跟隨祂。它對良心與意志發出決定性的呼籲；而回應它，就是將意志與良心交給神。當使徒說：「你們領受了，這話實在是神的話」時，若我們可以使用這個詞，他流露出了對自身靈感（啟示）的自覺。現在，將保羅的神學視為使徒個人的財產，視為他為了解釋自身經歷而構建的一套思想體系，這種說法再普遍不過了。有人告訴我們，這樣一套思想體系根本沒有權利強加於我們；它只有歷史與傳記的價值；它與真理沒有必然的聯繫。這種思想路線的直接結果，幾乎在每一種情況下，都是對使徒福音核心的拒絕；贖罪的教義不再是啟示中最偉大的真理，而成了保羅想像中用來從法利賽主義跨越到基督教的一座搖搖欲墜的橋樑。顯然，這種對書信的現代分析，並未反映出使徒本人看待他所謂「我的福音」的方式。對他而言，這絕非人的設計，而是明確無誤地來自神；確實是神的話。他的神學當然是透過他的經歷而來的；他的心思一直與之互動，且持續不斷地投入其中；但他自覺，儘管有這一切的自由，它在根本上仍建立在神的真理之上；當他傳講它時——因為他的神學就是他所持守的神聖真理的總和，而他確實傳講了它——他並沒有將其作為討論的主題提交給人。他將其置於討論之上。他對任何膽敢以其他事物取代福音的人或天使，宣告了莊嚴且反覆的咒詛。他傳揚它，並非為了讓人批評，彷彿那是他自己的發明；而是作為神的話，為了信心的順服。這段經文的語氣讓人想起我們主的話：「凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」與福音相關的困難確實不少，但它們並非那種我們站著凝視或思考就能消失的困難；無條件的順服能解決許多問題，並引領我們進入各種經歷，使我們能以忍耐承擔其餘的困難。
換句話說，神的話（即福音）在帖撒羅尼迦人領受之後，證明了其神聖的本質。「這道，」保羅說，「運行在你們信的人心中。」最後這幾個字並非多餘。我們讀到前一代人所聽的道，因為沒有信心與所聽見的調和，就與他們無益。信心決定了它的功效。福音真理一旦進入心中，就是一股活躍的力量；但只要懷疑、驕傲或未承認的保留將它擋在門外，它就無法為我們做任何事。如果我們真的歡迎了神的信息，它就不會是無效的；它會在我們裡面運行一切新約生命的特徵——愛、喜樂、和平、忍耐、盼望。這些就是它真實性的證明。因此，這是一切恩典的源頭：如果基督的道豐豐富富地住在我們心裡；如果福音的真理——深奧、多樣、無窮盡卻始終如一——佔據了我們的心，曠野必歡樂，像玫瑰開花。
使徒在此所關注的特定福音恩典是忍耐。他透過指出帖撒羅尼迦人為祂受苦的事實，證明神的話在他們裡面運行。「如果你們仍屬世界，世界必愛屬自己的人；但事實上，你們已經效法了猶太地基督的教會，在你們同胞手中受了苦，正如他們在自己同胞手中所受的一樣。」在世界各地中，猶太地是福音及其信徒受苦最嚴重的地方。耶路撒冷本身就是敵意的中心。沒有人比保羅——這位異端熱心的迫害者——更清楚，從一開始，要忠於拿撒勒人耶穌的名需要付出什麼代價。鞭打、監禁、被擄、刀劍或石頭擊殺，都是對這種忠誠的報償。我們不知道帖撒羅尼迦福音的敵人達到了何種極端；但當使徒能隨口做出這種比較時，基督徒所受的苦難必然極大。他已經告訴他們（帖前 1:6），在聖靈的喜樂中領受真道，正是神所揀選之人的標記；在這裡，他將同樣嚴峻的必然性與神的話在他們心中的運行結合起來。我們切不可忽視這一點。神的話語的工作（或者如果你願意，領受福音的果效），首先是產生一種新的品格，這種品格不僅與未信者截然不同，而且與之對立，且越是徹底地被塑造出來，這種對立就越直接、越不可避免；因此，神的話在我們裡面運行的程度，決定了我們與拒絕神的世界發生衝突的程度。因此，對使徒而言，受苦是信心的印記；它保證了基督徒身分的真實性。這不是神遺忘祂子民的跡象，而是祂與他們同在的跡象；這意味著他們正被神帶入與早期教會、與先知使徒、甚至與道成肉身的聖子建立團契。因此，帖撒羅尼迦人的整個處境，包括受苦在內，都歸入本段經文開頭那句對神衷心的感謝之中。他們被算為配得為這名受辱，這不是值得哀悼的事，而是值得感恩的事。
現在，使徒從受迫害者轉向迫害者。在他的書信中，沒有其他地方能與這段激情的爆發相提並論。保羅對自己的猶太血統有著非同尋常的驕傲；在他眼中，這比任何貴族頭銜都好。當他想到那個擁有兒子的名分、榮耀、約、律法、事奉、應許的民族，想到列祖是他們的，基督按肉體說也是從他們出來的，他的心就澎湃不已。儘管他是外邦人的使徒，但當他想起猶太人對福音的敵對時，他心中有大憂愁，有時不息的痛苦；為了他們，他甚至願意自己被咒詛，與基督分離。他也深信，在某個榮耀的未來，他們終將順服彌賽亞，使以色列全家得救。外邦人的歸向神會激動他們發憤；神在亞伯拉罕身上對該民族的呼召，終將達到其預定的目標。這就是保羅在不久之後寫給羅馬人的書信中所持的語氣與預期。但在這裡，他以不同的眼光看待他的同胞。在他的經歷中，他們與對福音的激烈抵抗以及對基督教會的殘酷迫害畫上了等號。近年來，他與他們接觸，他們的身分僅僅是苦毒的敵人。他們在亞洲和歐洲的城市間追捕他；他們煽動民眾反對他的信徒；他們試圖毒害他的門徒，使他們反對他。他知道，這種政策是他的同胞整體所認同的；當他冷靜地審視這一點時，他看到他們這樣做，只是與他們過去所有的歷史保持一致。神差遣去索取葡萄園果子的使者，總是受到暴力與輕蔑的對待。這個民族最嚴重的罪被放在了最前面；他們殺了主耶穌；但在主來之前，他們殺了祂的先知；在祂離去之後，他們驅逐了祂的使徒。神將他們置於特權地位，但只是暫時的；他們是神作為人類救主之知識的保管者或受託人；而現在，當這些知識該傳遍全世界的時候，他們卻驕傲而頑固地固守舊有的地位。他們不討神的喜悅，且與眾人為敵，禁止使徒向外邦人傳講救恩。這段經文處處迴盪著司提反的話：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，時常抗拒聖靈。」異教作家曾以傲慢的輕蔑回報猶太人的蔑視與仇恨，他們的一些句子曾被拿來與使徒這段可怕的指控相提並論；但實際上，它們完全不同。我們在這裡看到的並非一時的脾氣爆發，儘管其中無疑充滿了強烈的情感；這是一位與神的心意與靈完全契合的人，對猶太民族在歷史各個時期所採取之原則的強烈譴責。
神與此處所描述的處境有何關係？保羅說，猶太人做這一切是「充滿了他們的罪」。他並非指這是他們的意圖；他也不是在說反話；而是像他經常做的那樣，站在神聖的立場上——在那裡，所有的結果都是被意圖與預定的結果，並非在神的旨意之外，而是在其中——他指出，這種神聖的目的正透過他們的惡行得以實現。他們的罪惡之杯一直在填滿。每一代人都做了些什麼來提高杯中的水位。那些叫阿摩司離開、回家吃餅的人，讓水位升高了一點；那些在聖所中尋索何西阿性命的人，讓水位進一步升高；那些將耶利米投入地牢的人，以及那些在殿與壇之間謀殺撒迦利亞的人，也是如此。當耶穌被釘在十字架上時，杯子已經滿了。當祂留下作為祂的見證人，並在耶路撒冷起首，向萬民傳講悔改與赦罪的人被驅逐或殺害時，杯子就溢出來了。神再也無法忍受。與罪惡之杯並列的，是審判之杯也已填滿；它們同時溢出。即使在保羅寫信時，他也能說：「忿怒臨在他們身上，直到極處。」
要解釋這些話的確切含義並不容易。它們似乎明確指向某個事件，或神某種無可置疑地彰顯祂忿怒的行動。若認為這指的是耶路撒冷的淪陷，就是否認保羅寫下了這些話。唯一可以確定的是，使徒在時代的徵兆中看到了某種絕對的跡象，表明該民族的恩典時期已經結束。也許是某位羅馬巡撫的暴行（現已被遺忘）；也許是那個不幸時代中蹂躪猶太地的饑荒之一；也許是克勞狄皇帝最近頒布的法令，將所有猶太人逐出羅馬，暴露了最高權力的脾氣；也許是那場可怕厄運即將到來的陰影——輪廓模糊卻不可避免——賦予了這句話具體的形狀。猶太人在他們的日子裡，未能認清關係到他們和平的事，現在這些事在他們眼前隱藏了。他們忽視了風暴來臨前的每一個預兆；最終，那些無法被驅散的烏雲在他們頭頂聚集，神的烈火隨時準備噴發。
這段引人注目的經文體現了某些我們應當留意的真理。它向我們表明，確實存在著一種民族性格。在神的護理統治中，一個民族並非個人的集合體，每個人都與其他人分開；它是一個具有統一性、生命與精神的共同體。在這個統一體內，可能存在力量的衝突，善與惡、高尚與低劣傾向的鬥爭，正如在個人的靈魂中一樣；但總會有一方佔據優勢；而天平傾斜的那一方將會越來越強。在民族廣大的精神中，正如在每個男人或女人的精神中，透過世代緩慢的更迭，正如在歲月迅速的流逝中，性格逐漸呈現出更固定、更明確的形式。這是一個發展的過程，或許會被我所提到的衝突所中斷或延緩，但卻更果斷、更不可逆轉地顯露出整個民族內在的精神。驕傲與軟弱的人最害怕不一致；因此，沒有什麼比已經發生的事更必然會再次發生。猶太人從一開始就反感神的話語進入他們的生活；他們有自己的野心與想法，在集體行動中，該民族始終與先知為敵。它打這個，殺那個，又用石頭打死第三個；它的精神與先知們不同，與差遣他們的那位也不同；它活得越久，就越像自己，越不像神。當它殺害主耶穌時，是其罪惡的頂峰，但僅僅是頂峰——因為它先前已經採取了導致這種邪惡巔峰的每一步。當它成熟到足以接受審判時，審判就整體臨到了它。
要公正地談論我們自己的國家及其性格並不容易；然而，正如存在著英國這樣的統一體，這樣的性格無疑是存在的。許多觀察家告訴我們，這種性格已經退化為一種純粹的貿易本能；並且在對待弱者時產生了巨大的肆無忌憚。沒有人會否認，在這個國家中存在著一種抗議的良心，一種像先知在以色列那樣，以神的名義為正義辯護的聲音；但問題不在於這種聲音是否聽得見，而在於在國家的集體行動中，它是否被順從。國家應該是一個基督徒國家。民族應該意識到一種屬靈的召命，並被基督的精神所激勵。在與其他強權的交往中，在與野蠻或半文明民族的關係中，在對本國弱勢群體的關懷中，它都應承認正義與憐憫的律法。我們有理由感謝神，在所有這些問題上，基督徒的情操正開始發揮作用。對華的鴉片貿易、對非洲原住民的酒類貿易、南太平洋的勞工貿易、窮人的居所、公然助長酗酒的酒館制度，所有這些都是國家曾面臨陷入與神永久敵對危險的事項，而在這些方面，現在有了改善的希望。當這種敵對持續存在時，作為其應得且不可避免的伴隨物——忿怒，尚未臨到我們直到極處；神給了我們機會去糾正錯誤，並以新約的精神處理我們所有的利益。當如此偉大的工作在進行時，不要有任何人退縮或漠不關心。如果罪惡不透過行善來消除，它就會累積；隨之而來的，就是審判。我們應當從神的話語與歷史的教訓中學習，不事奉祂的國家與王國必將滅亡。
最後，這段經文透過「禁止我們向外邦人傳講，使他們得救」這句話，向我們展示了罪所能呈現的最後且最惡劣的形式。沒有什麼比那種吝嗇於將自己所珍視的好東西分享給他人，更完全不敬虔、更不像神且與神對立的了。當猶太民族執意禁止福音傳給外邦人時——當總部在各會堂傳話，說這個召喚異教徒成為神子民的叛徒保羅，必須透過欺詐或暴力來阻撓時——神的忍耐就耗盡了。這種自私的驕傲正是祂愛的否定；是邪惡的極致。然而，對於那些佔據特權地位的人來說，沉溺於這種脾氣是最容易且最自然的。一個以自由自誇的帝國民族，吝嗇於將這種自由給予他人；除非有一個可以欺壓的被統治民族，否則它似乎就失去了身為自由人的自覺。在許多次要的政治與社會關係中，我們有理由進行這種反思。不要以為對你有好處的東西，對你的鄰舍就不是好東西。如果你因為擁有舒適的家、閒暇、教育、對公共事務的關注、在教會中的地位而成為一個更好的人，那麼他也會如此。最重要的是，如果基督的福音對你而言是無價之寶，就要小心不要吝嗇於將它分享給任何靈魂。這並非多餘的告誡。對宣教方法的批評（這或許是合法的）太常被「某某種族不適合福音」這種說法所打斷。任何了解福音是什麼的人，絕不會提出這種建議；但我們都聽過這種說法，並從這段經文中看出它的含義。這是心靈與神極度疏遠，且無知於體現了福音與律法的「黃金法則」的標記。讓我們效法那位首先進入基督精神，並發現祂生命與死亡之公開秘密——救贖奧秘——的偉人，即外邦人應與神古老的子民同為後嗣，同為一體，同蒙應許。「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「神與此處所描述的處境有何關係？保羅說，猶太人做這一切是」：本段反映了加爾文主義（改革宗）關於神的主權與預定論的立場；其他宗派如阿民念主義者則主張，神雖預知人的惡行，但人的罪惡是出於自由意志的選擇，而非神所預定的結果。